WANDA: TAUMATURGIA DE LOS CARIBEÑOS

Fuente: Sacrificio de Sangre

La pequeña historia de la magia Wanga

     Las fuentes principales se tienen que buscar en el pueblo Ewe, Fon y sobre todo Yoruba, en África del oeste (Nigeria y Benin). Los Yorubas poseen viejas ciudades de más de mil años, son expertos en el arte de la fragua. Veneran como un solo dios a Olodumpare, el poseedor de todo los destinos. Este dios está por todas partes, se manifiesta por Ashe, que se concentra en los seres vivos. Los vampiros que practican esta religión piensan por otra parte que no toman sangre, sino Ashe.


     Los Yorubas se dirigen a Olodumpare por los mensajeros, Orishas, y jamás se le dirigen directamente. Son más que hombres, no completamente Dioses. Están vinculados a la naturaleza, a las regiones, son protectores de familias, de ciudades, etc, algunos han sido creados por Olodumpare, otros son espíritus de muertos. Estos antepasados muertos, Guacamayo Orun (pueblo del paraíso), son particularmente venerados algunos hasta son vampiros. En la cosecha del ignames, cada año, hay en cada ciudad una fiesta que celebra a estos antepasados: durante una semana, vuelven entre los vivos, oyen sus quejas. Son personificados por portadores de máscaras, Egungun. Guacamayo Orun no son forzosamente generosos con su descendencia. Durante mucho tiempo, los vampiros desempeñaron el papel de Egungun pero en un corto período, numerosos vampiros desaparecen. Los supervivientes se asustan, y acaban con la práctica.


Los Yorubas dominan

     En el siglo XVII, la esclavitud no cambia grandes cosas. En aquella época no obstante, las guerras entre ciudades, debilitan a los vampiros débiles, y caen frente a sus compañeros europeos, o huyen, acompañando a los esclavos hacia el nuevo mundo. El imperio Yoruba verdaderamente decae a partir del siglo XVIII.


     En 1794, Luis Doumer Millerand se va de París, y va a África a estudiar las raíces de los ritos practicados por los esclavos. En Benin, no sabemos lo que exactamente hace, adquiere conocimientos, por lo que se apresura a volver a Viena. Tiene éxito, a pesar de numerosas tentativas en contra de él. El vampiro Yorubas comprende entonces que los Tremere van a intentar explotarlos.


     En 1796, una coalición de jefes destrona el rey de Oyo, principal ciudad Yoruba. El reino se desintegra en guerras, luchas intestinas, facciones. Los yorubas se convierten en esclavos, como otros pueblos. Mayoritariamente son llevados a Brasil y a Cuba entre 1820 y 1840. En el siglo XX, Yorubas todavía existen en Nigeria. Los wangateurs todavía existen en esta región, y son hasta muy numerosos. Pero los que conocen el Wanga sus orígenes son cada vez más raros.


Practicantes de Wanga

     Las Serpientes de la Luz dicen ser los primeros estudiantes de la religión de los esclavos, los Tremere también. Es falso, aunque Tremere hubieran estructurado esta rama de la taumaturgia. La misma Gisele Hemmet no es la primera practicante es solamente uno de las más conocidos. De hecho, los más antiguos son los Samedis. El más viejo conocido es Papá Zombie, en 1764, que queda en nuestros días como un mentor para el que cree en esta magia. Después, la práctica se difundió en el mundo, y es la forma más corriente de taumaturgia no Tremere en el siglo XX.


El Nuevo mundo

     La práctica Yorubas se adapta a partir del siglo XVII, entre los esclavos de las Antillas. No abandonan ni a sus dioses ni sus prácticas, sino las adaptan: sus antepasados se revelaron menos fuertes que los conquistadores, entonces les abandonaron: venerar a los dioses de los conquistadores puede ser sólo una buena cosa. El hecho de ser impresionado por las armas de los blancos, de ser vencidos por ellos, y de adoptar su fe, no presume en nada de la aceptación de la esclavitud por los practicantes. Los Orishas se hacen Santos, y a la inversa, Olodumare siempre fue único, pues es Dios. El único problema vino con Cristo: que se hace un Dios, por lo cual entonces un Orisha también , siguiendo las interpretaciones.

Variantes de nombres y de creencias:

     Vudú, Santería, Candomble, Culto Shango, Palo Mayombe, Obeayisne, tantas variantes de una religión con la misma base. Lo que sigue es sólo una pequeña descripción de estas religiones, destinada al juego. Las nuevas religiones se basan en ofrendas a Santos y a Dios. Abakua, una variante cubana muy rara, va hasta los sacrificios humanos.

VUDÚ:

     El Vudú llama a Loa o misterio las entidades que les atan a Olodumare a sus fieles. Se desarrolló en Santo Domingo (Haití), a partir de la creencia Yoruba, Fon y otras influencias, haciendo una religión muy alejada de la de Yorubas.


     Cultistas: servidores


     Sacerdotes: Houngans (hombre) o Mambos (mujer)


     El ápex de toda ceremonia es la posesión del houngan por el loa destinado (a veces, es un participante quien es escogido).El loas están divididos en familias, el nanchons:


     Rada Loa: los menos poderosos


     Petro Loa: aspectos más negros del loas, más vicioso


     Ghede Loa: asociados con la muerte, ellos ofician a la intersección del poder de las 2 otras familias


Algunos Loas:

     Legba: (San Pedro). Es el sol, el que aporta la vida. Toda oración comienza con un llamamiento a Legba, porque es el guardián del paso entre ambos tipos de gente. Legba es casi omnisciente, pero revela sólo lo que quiere. Algunos creen que su influencia disminuye, y que Carrefour toma su sitio.


     Carrefour: Un petro loa, la sombra y las tinieblas.


     Damballah: (San Patricio) Decimos que estaba presente en la creación del universo. Es la gran serpiente, el símbolo de estabilidad y de sabiduría. Es paciente, pero sus cóleras son terribles


     Aida-Wedo: La Mujer de Damballah, su dominio comprende el arco iris, como su marido.


     Barón Samedi: (San Jorge) Más poderoso Ghede Loa, dueño de los cementerios. Decimos que ninguno puede morir si el Samedi no cavó su tumba. Aparece en traje de chaqueta,y un sombrero de copa alto. Es conocido por sus bromas pesadas, su ron y las 21 guindillas.


     Mamá Brijitte: Mujer del Barón Samedi


     Erzulie: (Virgen María) Uno de los loas más popular. Es el loa del amor, de la belleza humana, y en una menor medida de las artes. Algunos de estos aspectos pertenecen a la familia de Petro Loa.

SANTERIA

     Originaria de Cuba, esta fe se extendió hasta América del Sur, entre los hispanohablantes. Los practicantes son muy a menudo unas católicas fervientes. Los practicantes llaman a Orishas los intermediarios apelados en el momento de los ritos. Ellos les ofrece Ebbo, ofrendas que tienen un valor efectivo.


     Cultistas: Santerio (hombre) y Santería (mujer)


     Sacerdotes: Babalawos


     La Santería está vinculada a la adivinación, aunque está menos basado en la posesión que el vudú.


Algunos Orishas:

     Eleggua: (San Antonio de Padua). Guarda totalmente los secretos y abre todas las puertas. Ve el futuro sin adivinación, es el mensajero de los dioses. Sus acciones parecen crueles, porque sus fines no son conocidos. Se asocia así con la justicia como con el destino. Es reconocido por sus bromas pesadas.


     Oggun: (San Juan Baptista, San Jorge). El más invocado de los orishas, él es la suma del trabajo de los hombres, tanto la destrucción como la creación. Es el herrero divino. Es tenaz, colérico


     Chango: (San Jorge, San Patricio) Orisha del fuego, los relámpagos, del trueno. Es la pasión, la virilidad, la actividad física. Es a veces venerado a exclusión de otro Orisha.


     Oshun: (Nuestra Dama de la Caridad, Santa Cecilia). Patrón de los ríos, es el símbolo del amor y de la sexualidad, así como de la fertilidad. Es la alegría, las artes, las creaciones impulsivas, la dueña de los matrimonios, del placer, de la riqueza. Ciertos vampiros la llaman irónicamente Toreador...

Palo Mayombe

     Conectado otra vez al Congo más que al Yorubas, esta religión es famosa por su poder oscuro. Los santeros temen a los mayomberos (practicantes de Palo mayombe), dicen que son brujos, asesinos sobrenaturales.


     Cultistas: mayomberos


     Sacerdotes: tata ("a padre), yaya (" madre)


     Invocan el espíritu Enkisi, que está dividido en 2 grupos: Ensambi, y un grupo más sombrío, un Endoki. Los ritos utilizan un caldero (nganga) que contiene la tierra sagrada, palos, huesos humanos, más raramente sangre, animales muertos, picos de hierro. No obstante, los ritos no usan sacrificios humanos. Además, no hay siempre conexión evidente con la cristiandad.

Algunos Enkisi:

     Zarabanda: Mensajero del mundo subterráneo, y entre los Enkisi es invocado el primero en todo ritual.


     El Cristo Negro: Rey del mundo subterráneo, más grande de Enkisi. Está muy ligado al catolicismo. Tiene el mismo papel que Barón Samedi. El Palo Mayombe coloca a los espíritus de los muertos con gran importancia para sus ritos, de ahí la importancia del Cristo Negro.


     Santísima Muerte: Espíritus de los muertos, espíritu de los cementerios. Trabaja con el Cristo Negro, así los sacerdotes realizan los ritos de los 2 conjuntamente. Santísima Muerte es venerado por los espiritualistas, es el patrono de la magia. Es muy celosa, en consecuencia los que la veneran son a menudo solteros.


     San Simón: Guardián de las leyes de Enkisi, es la justicia divina. Lo invocamos más para explicar un acto que para conocer el futuro.

La práctica Wanga

     Wanga quebranta el límite entre ritual y vía, porque hasta las vías necesitan un pequeño ritual, cosas que hay que sacrificar. En general, la Sangre es necesaria en el momento de la invocación de una vía. Además, un espíritu siempre es invocado.

Utensilio Wangas corrientes:

     Asno: Objeto en forma de sonajero, utilizado por el vudú, considerado como sagrado.


     Ekwele: Cadena fina de 1m50, quebrantado en intervalos por la inserción de un semi-disco con escamas de tortuga. Utilizado por la Santería, en el momento de Ifa, la adivinación.


     Ese: Poesías utilizadas en el Ifa de la Santeria.


     Harina: Utilizada para trazar el veves de los rituales vudús.


     Grisgrís: Talismanes diversos y variados.


     Wangas: Nombres del grisgrís aparte del vudú.


     Hounfour: Templo o estructura utilizada en el Vudú para las ceremonias de los loas.


     Kisengue: Huesos humanos envueltos en tejidos negros, es un componente superior de Palo Mayombe.


     Nganga: Caldero que contiene la tierra sagrada de cementerio, palos, huesos humanos.


     Péristyle: Corte abierta dónde las ceremonias vudús se efectúan


     Poste mitan: Poste en medio de un péristyle o en medio de un hounfour. Está grabado y decorado, y representa el centro del mundo, y la conexión con el mundo espiritual.


     Veve: Símbolo que representa una loa. Sirven de altares temporales, pueden ser grabados, trazados con harina, etc...


Hacerse un brujo Wanga

     No nos hacemos un practicante del Wanga así: hay que adherirse a una religión, y a este título, ser durante años un adepto. Luego somos iniciados en conocimientos superiores, a reserva de encontrar a un mentor que consienta entregarnos los secretos de los sacerdotes. Una vez hecho sacerdote, el wangateur tiene obligaciones sociales: ceremonias, consejo, ayuda, llamamiento a los poderes, etc, que decir entonces sobre la Mascarada, cómo el wangateur puede cumplir estas obligaciones sin ir en contra las reglas de los príncipes europeos.

Práctica ritual

     Los rituales son más eficaces cuando los practicantes, los creyentes simples, sostienen la ceremonia con bailes, percusiones etc. Si hay dos veces más participantes que el nivel del ritual invocado, este último tiene –1 en la Dif. . En cambio, los tiempos de invocaciones son mucho más largos: 30 minutos por nivel.

Taumaturgia y Nigromancia

     Muchos de los wangateurs se acercan a la Nigromancia además de a la taumaturgia Wanga, porque muchos ritos son similares.